Par Fabian Kröger. Paru le 26 septembre 2013 (en allemand) dans le journal en-ligne Telepolis. Traduit par l’auteur avec l’aide de DeepL (03/2025).
Lorsque les médias occidentaux parlent de l’islam, ils évoquent surtout l’islamisme, le terrorisme, les menaces. Bien que les arts européens aient été fortement influencés par l’art et l’architecture islamiques, l’Europe n’intègre pas l’histoire islamique dans son propre grand récit. L’existence d’une très ancienne tradition d’échanges culturels entre l’Orient et l’Occident est presque oubliée en ces temps de « guerre contre la terreur ».
Depuis décembre 2005, le plus grand musée virtuel au monde, Discover Islamic Art [1], donne un aperçu des interactions culturelles entre l’Europe et le monde islamique. « Nous voulons ainsi contrer les images d’horreur du monde islamique », explique Günther Schauerte, directeur général adjoint des Staatliche Museen zu Berlin, qui participent au projet.
Le Musée virtuel de l’Islam présente 13 siècles d’art et d’architecture islamiques, depuis l’époque des califes syriens (661-750) jusqu’à la fin de l’Empire ottoman (1299-1922). Pour ce faire, 40 musées de 39 pays européens, nord-africains et du Moyen-Orient se sont associés. Chaque musée participant a sélectionné certaines pièces qui seront présentées dans une exposition permanente sur le site Internet. Le projet est principalement financé par le fonds Euromed Heritage [2] de l’Union européenne. Aujourd’hui, le musée a inauguré simultanément sa dernière extension avec des conférences de presse dans 14 pays : 18 expositions temporaires virtuelles présentent aux visiteurs, en huit langues, différents aspects de la civilisation islamique et son influence sur l’identité culturelle des Européens. L’offre virtuelle est complétée par la publication d’un livre illustré « Islamische Kunst am Mittelmeer », paru aux éditions Ernst Wasmuth.
La particularité du musée en ligne réside dans le fait que toutes les œuvres d’art peuvent être mises en relation les unes avec les autres, indépendamment de leur emplacement. Pour la première fois, il est donc possible de rendre visibles des liens historiques entre des œuvres d’art qui se trouvent loin de leur lieu d’origine suite à des vols d’art colonialistes, des achats de collectionneurs ou encore des donations. Car même un musée qui réunit virtuellement les œuvres d’art ne peut pas cacher le fait que la question de savoir pourquoi telle œuvre d’art est exposée, où et à quel endroit, reste un sujet politique.
Comment la façade du château du désert jordanien est-elle arrivée au musée de Berlin ?
Même sur Internet, le lieu reste important : de nombreux trésors de l’art islamique sont arrivés dans les musées européens vers la fin du 18e/ 19e siècle dans le cadre du colonialisme. L’un des exemples les plus connus est la façade du château du désert jordanien de Mchatta[3], datant du milieu du 8e siècle, dont le musée d’art islamique de Berlin est particulièrement fier. Elle a été offerte en 1903 par le sultan ottoman Abdul Hamid II à l’empereur Guillaume II au Kaiser-Friedrich-Museum de Berlin, alors en construction – l’actuel Bodemuseum. Seules les fondations[4] du palais vieux de 1260 ans se trouvent encore aujourd’hui en Jordanie, à environ 30 km au sud de la capitale Amman. Mais comment ce cadeau a-t-il été fait ? Pourquoi la façade de Mchatta est-elle arrivée en Allemagne ? Le musée Discover Islamic Art n’enseigne que peu de choses.
L’intérêt allemand pour l’art islamique est né à la fin du 19e siècle dans le contexte de la politique impériale en Orient : Abdul Hamid II, sultan de l’Empire ottoman, s’est brouillé avec les Britanniques en 1882, après que ceux-ci aient occupé son territoire sur le Nil. Dans son conflit avec Londres, le sultan espérait un soutien allemand. Comme les Allemands n’avaient pas de colonies au Proche-Orient, ils jouissaient d’une grande confiance dans l’Empire ottoman. En 1889, l’empereur Guillaume II entreprit son premier voyage en Orient. L’Empire espérait avoir accès aux matières premières et aux marchés de vente, l’Empire ottoman était surtout intéressé par la coopération militaire.
Le voyage en Orient de l’empereur allemand
C’est dans cette situation que le conseiller secret Bode, futur fondateur du musée islamique de Berlin, demanda à l’empereur Guillaume II de solliciter auprès d’Abdul Hamid la cession de la façade, redécouverte seulement au XIXe siècle. Paris et Londres avaient déjà démontré leur grandeur impériale en créant de grandes collections d’art nationales – Berlin devait désormais suivre le mouvement. L’objectif idéologique culturel du musée national allemand sur l’île des musées était de montrer que les Allemands étaient les « véritables exécutants de la perfection antique » en juxtaposant étroitement le département des antiquités et l’art « allemand » [5]. En outre, il s’agissait d’offrir une incitation esthétique à la rencontre artistique avec « l’étranger ».
L’original islamique se trouve en Europe, la copie occidentale en Orient
Aujourd’hui, pour le Musée d’art islamique de Berlin, la façade de Mchatta est « un symbole de l’échange pacifique et amical entre les cultures antique, islamique et européenne ». Mais contrairement à d’autres pièces d’exposition, aucune demande de restitution n’a jamais été formulée par la Jordanie.
Néanmoins, en 2004, la direction générale des Staatliche Museen zu Berlin a commandé – peut-être un peu à titre de compensation symbolique ? – une réplique [6] de la façade de Mchatta à l’échelle 1:15 qui, après une étape intermédiaire dans l’exposition Visages de l’Orient [7] à Bonn, a trouvé sa place définitive dans le nouveau musée national de la capitale Amman en tant que cadeau au royaume de Jordanie. Le fait que l’original islamique se trouve en Europe, alors qu’en Orient on ne peut voir qu’une copie occidentale, ne semble pas poser de problème dans ce cas.
L’art islamique en Occident : volé, acheté ou offert ?
La situation est différente dans le cas du monument le plus célèbre de l’île des musées de Berlin, l’autel de Pergame de Berlin. Ainsi, en 1998, le ministre turc de la culture Istemihan Talay a exigé [8] la restitution de l’autel à l’actuelle ville turque de Bergama, puis a renouvelé cette demande en 2001. Mais cela n’intéresse pas l’administration du musée de Berlin. Après tout, le gouvernement allemand se serait mis d’accord avec l’Empire ottoman en 1879 pour pouvoir ramener l’autel de Pergame à Berlin en vue de sa restauration en échange de 20.000 marks en or.
Depuis 1878, Carl Humann et Wilhelm Dörpfeld avaient dégagé pendant huit ans les débris de l’autel sur la colline du château de Pergame, considéré dans l’Antiquité comme l’une des sept merveilles du monde. Grâce à ces fouilles, ils ont sauvé l’autel des habitants de Bergame de l’époque, qui utilisaient le marbre comme matériau de construction. Une réplique est aujourd’hui visible sur l’ancien site de Pergame.
Restitution des biens culturels volés ?
Le débat sur l’art occidental pillé a été mené pour la dernière fois en Allemagne à l’occasion du 500e anniversaire de la conquête de l’Amérique. A l’époque, l’organisation d’aide au développement medico international [9] a lancé une campagne pour la restitution des biens culturels volés, qu’elle a appelée « L’incendie de la grande bibliothèque ». La campagne mettait en avant le fait qu’il ne s’agissait pas seulement d’objets : avec les biens culturels dérobés, c’est aussi la mémoire culturelle qui avait été appropriée.
Jusqu’à présent, les États européens n’ont accepté que très rarement – et dans les cas les plus flagrants – la demande des pays spoliés de restituer certaines pièces d’exposition. Pendant des décennies, l’Italie et l’Éthiopie se sont par exemple disputées l’« obélisque d’Axoum », qui avait été volé en 1937 par les troupes coloniales italiennes et ramené en Italie. Ce n’est qu’au milieu des années 90 que le gouvernement de Rome a décidé de restituer l’obélisque de 24 mètres de haut [10]. En avril 2005, un avion russe Antonov a ramené le colosse de pierre dans son pays d’origine africain.
Le procès intenté à Marion True, conservatrice de longue date du musée Getty de Los Angeles, mondialement connu, montre d’ailleurs que même à l’époque postcoloniale, le commerce de l’art de proie est une affaire lucrative. Elle est accusée d’avoir racheté pour le musée des objets d’art italiens volés depuis les années 60. L’ancien ministre italien de la Culture Antonio Paolucci demande des explications sur un total de 40 objets d’une valeur de 25 millions de dollars qui se trouvent dans le musée.
Adieu à l’orientalisme ?
Tout musée d’art islamique se voit confronté à des clichés préfabriqués sur l’Orient : Les initiateurs du musée sont conscients de ne pas agir dans un espace hors de la politique. « L’équivalence des musées participants sur le marché mondial de l’héritage culturel est un message politique important du projet », souligne Eva Schubert, directrice de l’organisation à but non lucratif Museum Ohne Grenzen, à l’origine de Discover Islamic Art [11]. Selon elle, chaque pays doit présenter l’art, la culture et l’histoire sous son propre angle et dans une perspective locale.
Il s’agit ainsi de tenir compte du débat sur la construction occidentale de l’Orient, lancé dès 1978 par le spécialiste de la littérature américano-palestinienne Edward Said, décédé il y a quatre ans. Dans son ouvrage « Orientalism. Western Conceptions of the Orient », Said décrit comment l’Occident – et plus particulièrement l’orientalisme – a d’abord construit une image de l’Orient pour pouvoir ensuite se démarquer de cette image. L’Orient et l’Islam n’existent donc pas du tout dans ce sens, ils sont la somme d’attributions imaginaires et forment un système de référence qui a été créé dans le but de revendiquer la domination occidentale. En 2003, Said [12] a encore une fois souligné son point de vue en ce qui concerne la guerre en Irak :
« Sans le sentiment systématiquement produit que ces peuples lointains du Moyen-Orient ne sont pas comme « nous » et ne portent pas haut « nos » valeurs – et c’est précisément ce qui constitue le cœur du dogme de l’orientalisme -, il n’y aurait pas eu de guerre ». Edward Said
Si Saïd concevait encore l’« Orient » comme une projection et une invention très statiques et unilatérales de l’« Occident » dans le but d’assurer sa domination, des recherches plus récentes font état d’une multitude d’« orientalismes » dynamiques qui traversent le champ interculturel. Cela se manifeste actuellement par exemple dans la fascination pour les mondes visuels orientalistes, célébrés dans des expositions et des livres illustrés. L’ancienne étude de l’Orient du 19e siècle a certes été profondément renouvelée par la sociologie, l’anthropologie ou les sciences politiques, mais les images exotiques, culturalistes et même ouvertement racistes de l’Orient sont encore très présentes et puissantes. Pourtant, ce n’est pas seulement la domination occidentale qui est aujourd’hui à l’ordre du jour, mais aussi les marges de manœuvre des « autres ». Ce sont les « postcolonial studies », qui s’intéressent désormais aussi à l’inverse à l’image de l’Europe des colonisés.
Détourner le regard sur ses propres racines
Dans ce champ miné, un musée comme Discover Islamic Art doit donc se poser la question de savoir comment la culture islamique peut être exposée après la critique de l’orientalisme. Car la question de ce qui relie et de ce qui sépare la culture occidentale et la culture islamique voisine est aujourd’hui particulièrement explosive. Pour la transmission de l’histoire de la culture islamique – à laquelle se consacre également le Museum Discover Islamic Art – il est essentiel de renoncer à un culturalisme polarisant ou romantique qui conçoit les différentes cultures comme des entités fermées s’opposant les unes aux autres. En revanche, il faut renforcer une conception de la culture qui mette en évidence les multiples interdépendances historiques entre l’Islam et l’Occident. C’est ce que dit Claus-Peter Haase, directeur du musée d’art islamique impliqué dans le Pergamonmuseum de Berlin :
« Es gilt, den Blick auf etwas zu lenken, das einem sehr häufig als fremd verkauft wird. Es gilt, den Blick auf die eigenen Wurzeln zu verfremden. » Claus-Peter Haase
Même si elle n’est que timidement formulée ici, cette approche va dans la bonne direction. Car aujourd’hui encore, les attributions binaires de l’Occident et de l’Orient, du premier et du troisième monde, de « l’Occident et du reste » marquent la perception de l’ordre mondial postcolonial. Dans une situation où l’invocation de l’identité ethnique et culturelle produit des séparatismes et des guerres dans le monde entier, il est donc essentiel de dépasser la distinction dichotomique entre l’Orient et l’Occident entre le « propre » et « l’étranger » que l’orientalisme du 19e siècle a contribué à créer. Le musée y apporte une contribution importante.
L’art islamique – une invention occidentale ?
Le visiteur ne trouve toutefois pas de réponse à la question fondamentale de savoir ce qu’est l’art islamique aujourd’hui sur le site web du musée. Toute forme d’art pratiquée par un musulman est-elle de l’« art islamique » ? Les artistes juifs ou chrétiens vivant dans les pays arabes ne produisent-ils pas eux aussi de l’« art islamique » ? Les bâtiments de l’architecte Zaha Hadid ou les films d’Elia Suleiman sont-ils de l’« art islamique » ?
On occulte souvent le fait que la notion d’art islamique est une invention de l’histoire de l’art occidentale du XIXe siècle. Pour Berlin, on peut par exemple identifier des collectionneurs privés et des archéologues bien nantis comme acteurs. « C’est en fait grâce à l’exemple berlinois que l’histoire de l’art a commencé à classer l’art islamique en périodes et en régions de la manière dont nous le transmettons aujourd’hui progressivement comme un savoir établi », confirme [13] Claus-Peter Haase. Ce que l’on sait aujourd’hui de l’art islamique provient donc avant tout des efforts de canonisation occidentaux dans le cadre des musées. Même si cela n’est pas moralement condamnable, il manque souvent au regard occidental l’autoréflexion, la volonté de rendre visibles les conflits et les ruptures culturelles – quelque chose qui est traditionnellement tout à fait étranger au musée, conçu comme un lieu de recueillement.
Il pourrait être dans l’intérêt des musées européens de retracer l’histoire de la muséification de l’art islamique par l’Occident, car elle est aussi une histoire de déceptions. Souvent, le succès escompté auprès du public n’a pas été au rendez-vous. A travers l’histoire d’un objet d’art, le visiteur pourrait apprendre quelque chose sur l’histoire sociale et culturelle des pratiques de collection occidentale. Si l’on expliquait clairement pourquoi il est arrivé où et dans quelles circonstances, qui s’y est intéressé et quand, et qui ne s’y est pas intéressé, le visiteur pourrait situer le vaste domaine de l’art islamique de manière beaucoup plus plastique dans le présent. Ainsi, certains visiteurs occidentaux de « Discover Islamic Art » se demandent peut-être : personne ne s’est donc intéressé dans les pays islamiques aux œuvres d’art que les archéologues occidentaux ont achetées ou simplement emportées ? Et quelle est aujourd’hui la relation entre les collections d’art islamique en Occident et les musées créés entre-temps dans les pays islamiques ?
Links
[1] http://www.discoverislamicart.org
[2] http://www.euromedheritage.net/en/euromedheritageprojects/eh3/discover.htm
[3] http://www.discoverislamicart.org/database_item.php?id=object;ISL;de;Mus01;1;de
[4] http://www.discoverislamicart.org/database_item.php?id=monument;ISL;jo;Mon01;2;en
[5] http://www.berlinonline.de/berliner-zeitung/archiv/.bin/dump.fcgi/1997/1108/magazin/0001/index.html
[6] http://baugeschichte.a.tu-berlin.de/bg/forschung/projekte/mittelalter/mschatta.htm
[7] http://www.kah-bonn.de/index.htm?ausstellungen/jordanien/index.htm
[8] http://www.welt.de/print-welt/article508815/Pergamon-Altar_soll_in_neuem_Glanz_erstrahlen.html
[9] http://www.medico-international.de/
[10] http://zeus.zeit.de/text/2003/46/A-Obelisk_Axum
[11] http://www.discoverislamicart.org/
[12] http://www.taz.de/pt/2003/09/12/a0005.nf/text.ges,1
[13] http://www.qantara.de/webcom/show_article.php/_c-299/_nr-141/i.html
